لمحمد بن جلون
Hybridity and the Limits of Supplementation in Global Cultural Relations
( الهايبريدية وحدود الإلحاق في العلاقات الثقافية العالمية )

موجز: نعتبر في هذا البحث كتاب سلمان رشدي الآيات الشيطانية ، منبع ما نسميه هنا بثقافة الصعلكة المعاصرة ، أو ما سُمي ب"الهايبريدية" ( المُختلط والمُولَّد في الثقافة ) -- المصطلح الذي أشاع هومي بهابها استعماله في النقد الأدبي والذي أصبح منذ ذلك موضة عند مُختصي نظرية الثقافة . البحث يحذرنا من النتائج السيكولارية ـ الكوسموبوليتية ـ اللبرالية لهذا المفهوم وكذلك من تأثيره البليغ على المفكرين المابعدكولونياليين على غرار إدوارد سعيد . البحث (1) يتناول مسألة الحدود اللسانية لمفهوم الإلحاق عند جاك درّيدَعْ ، ثم مسألة معنى الاستعارات في الثقافات المرتبطة باللغات الطبيعية ، كما يتناول مسألة خطر الحكم المسبق والتحزب عن غير وعي عند اختيار البيخِطابية كمنهج محض في البحث . البحث (2) يقترح منظوراً نيتشيانياً في أمر نوعية الحدود الثقافية ، متعارضاً في ذلك تعارضاً تاماً مع تشويهات المُسمّى بهابها وادعاءاته "المابعدبنيوية" . البحث (3) يأكد أن سياسة الهوية ليست بالضرورة فلسفة الجوهرية ( التي يرفضها إ. سعيد ) ، وأن سياسة الانفصال ليست هي الأخرى بالضرورة فلسفة العدمية ( الواردة ضمنياً عند إ. سعيد ) ، كما أن ثقافة الصعلكة المعاصرة ، إن صحّ ذلك ، لا تخدم إلا مصلحة بعض الأفراد المابعدكولونياليين ، بينما تقتضي مصلحة الشعوب المابعدكولونيالية كجماعات ، مُجادلية تعددية الثقافة

موجز: هذا البحث يُنازع الردين البوستكولونياليين على الخطاب الأمريكي في موضوع الإسلام . إنه يعترض على رد التعدديين الثقافيين الموجه إلى المثاليين الأمريكانيين وعلى رد العبوريين الثقافيين الموجه إلى الواقعيين الأمريكانيين . يُقدم الفصل الأول من البحث الانتقاد البوستكولونيالي لخطاب ضرورة سيكولارية ( "دُنيوية" ، "علمانية" ، "عقلانية" ) الإسلام ، وهو كما نعلم الخطاب الذي يُلقيه ناشري ( ف. فوكوياما ) مثالية ما بعد الحرب الباردة . يستعرض البحث هنا النقاد التعدديين الثقافيين -- بما فيهم اللبرالي ويل كومليكا والكوميونيتاري شارلس تايلور والبوستكولونيالي أنوار ماجد -- ليكشف عن موقف مجرد من ثقافته في حين يفرض فيه وصايته على ثقافات الآخرين . يخص الفصل الثاني الانتقاد البوستكولونيالي للخطاب المعروف بجوهريته للاسلام ، وهو خطاب ناشري ( ص. هانتينتون ) واقعية ما بعد الحرب الباردة . يقع الضوء هنا على ناقد واحد ، إدوارد سعيد ، ليكشف بالذات عن صياغاته الاستئصالية في شأن الثقافات وليكشف كذلك عن ضلاله ومتاهات عبوريته الثقافية . يعرض الفصل الثالث رأياً مميزاً يتناول مكانة المُجادلة والمُجادلية في الثقافة الإسلامية مُشيراً إلى جذور الإسلام في ممارسة التعاكظ والتعاكظية عند قدماء العرب -- وقد ورد استعمال هذا المصطلح المشتق من سوق عكاظ عند سليمان البستاني في ترجمته ومقارنته لإلياذة هوميروس بالأدب العربي الجاهلي يطرح هذا الرأي لزوم الانطلاق في تفكيرنا الأخلاقي من جوف الإطار التقاليدي ومن جوف الإدراكات الثقافية الخاصة بنا كشعب أو مِلّة أو طائفة . كما يُقترح هنا حتى على النقد أن يتم مستنداً على الإمكانيات المفهومية والحدثية والأخلاقية المتوفرة لذى الناقد من دا خل ثقافته . هذه"كوميونيتاريات" منهجية بالطبع إلا أنها ظاهرية أو جزئية فقط ، بينما الرأي هو في العمق مُجادلي ويتضارب مع مجموع الآراء المتداولة حول طبيعة العلاقات الدولية والنظام المرغوب فيه عالمياً . وهو كذلك لأن الرأي المذكور مُلهم من تراث إنساني أوسع من ذلك ، وقد يكون عالمياً . ولأن التراث المذكور يُقدر دور الصراع ( أجون ) الداخلي والخارجي أحسن تقدير و يُمجد خير تمجيد ممارسة المُباراة والمُسابقة لذى الشعوب والمِلل والطوائف -- على حدة وفيما بينها . رأينا هذا يعتبر أن إبداع الذات ، والذي كان مثلا أعلى عند إغريق ما قبل سقراط ، هو ما يُناسب حاجياتنا في مواجهة مجتمع العولمة المعاصر . فالبحث باختصار يوصي الشعوب عموماً والتي عرفت الاستعمار خصوصاً بالسعي وراء التفوق على ذاتها ...المزيد

عودة الى فوق 

عودة الى فوق